通常基督徒都不理解上帝给他们的应许。一般人亲近上帝仿佛他们自己完全无力无助。曾有上百人眼含泪水,向我倾诉他们的问题,基本都是说他们无力改变他们的处境。然而,基督徒真是大有能力。感到无能为力完全悖于来自上帝的话语圣经的教导。

耶稣给他的门徒权柄,能赶走污鬼,并医治各样的病症。(马太福音10:1)他也给予他们应许去运用这个权柄,他吩咐他们去运用并说:“随走随传,说天国近了!医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净,把鬼赶出去。你们白白地得来,也要白白地舍去。”(马太福音10: 7-8)

耶稣说“医治病人。”他没说为病人祈祷。也许看起来只是细微的差别,在实际的操作中却出现巨大的差异。如今,相当大的一部分基督徒并不相信上帝在医治,因为当他们祈祷时从没看到任何事发生。他们也不寻求上帝权力的超自然显现。

就算在那些确实相信上帝奇迹般权力的人中,也很有一部分没有按照耶稣提出的样式行。相反,他们的起点是自己无能为力,说什么,“主啊,我们什么也不是。我们什么也做不了。我们只是等待你。上帝啊,伸开你的手来医治。”他们在恳求上帝来释放他的权力,这和耶稣的教导完全相悖。

耶稣给予我们能力战胜所有困苦,疾病和恶魔。他如此说“现在,你们医治病人,把鬼赶出去,叫长大麻疯的洁净,叫死人复活。” 他并没有叫我们祷告并且求他来为我们做。他让我们走出去做这些事。我们并不是自己在做这事,因为是上帝的权柄在成就奇迹,但我们应该负起行动的责任。

上帝说“我是葡萄树,你们是枝子;常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能做什么。”(约翰福音15:5)

离了耶稣,我什么都不是。单靠自己,我连小小虫咬也治不了——但是我从来不是独自一人。上帝曾许诺他总不撇下我们,也不丢弃我们(希伯来书 13:5)。

自你得到新生,上帝就在你的内心安放了他的能力——战胜所有困苦和疾病,战胜所有恶魔的能力。正因为我们已经有了上帝给予的能力和他的应许去运用这能力,我们没必要请求他来为我们医治疾苦或赶走恶魔。就是照他在基督身上使他从死里复活的大能大力,现在已进驻我们的内里。(以弗所书1:19-20).

每当你好像无力改变你的处境而亲近上帝时,表现出的是你并没有理解上帝所赋予你的能力。也许你正在请求正确的事情或寻求对的结果,但你正使用了一种错误的方式。奇迹不会从那样的途径显现。

经文说“故此,你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅各书 4:7)

上帝教导我们要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。教导中的“抵挡”意为积极主动地和魔鬼斗争。和魔鬼斗争是我们的职责。你不能去求上帝来将魔鬼从你背上拿走;你只能自己与魔鬼斗争。

疾病和困苦是魔鬼的杰作(约翰福音10:10),因此当我们恳求上帝医治我们的疾病时,相当于请求主为我们去制止魔鬼。但上帝教导我们要抵挡魔鬼。如果我们自己不抵挡,魔鬼是不愿离开的。我可以央告和恳请主直到自己面色青灰——可向他详尽展示令我绝望的所有情境——但什么都不会改变,除非我自己振作起来和魔鬼战斗。力量是上帝赐予的,但我们的职责是要应用这力量。

很多人都不喜欢听到这种说法,因为这样一来我们就有了责任,而我们早已成为推托责任的能手。我们会找出任何理由来指责他人和他事:教养、伦理道德、缺乏教育、父母亲、责骂、或者说任何其余我们能想到的理由。我们试图转移谴责对象来妥善处理我们自身的失败。我不能说坏事不会发生,但除非你为自己的行为负责,你才不会成为一个受害者。

要当赢家,就得负起责任。如果你不当受害者并坚强地站起来和魔鬼斗争,上帝已经赋予了你改变处境的能力。我听说过一个显圣故事是肯尼斯(Kenneth Hagin)所遇到的。这次显圣,上帝就站在肯尼斯面前,对他作了很重要的启示。在对话的中段,一个魔鬼跑到肯尼斯的面前并开始制造种种噪声,以至于他有段时间根本听不到上帝所言。他一边尽力地听,一边疑惑为何上帝不叫魔鬼走开。灰心丧气中,他忍无可忍,藉着上帝的名义喊这魔鬼离开。因了他的命令,魔鬼真的逃走了。

然后上帝对他说为什么自己不叫魔鬼走开,因为那是肯尼斯的职责。上帝对他的说:“我已经应许你权柄,我不能又收回来。”

这故事的要点和上帝之语的启示是完全一致的。圣经中说由上帝之口出的就成契约。上帝说过“我必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。”

只要上帝说出来就是立了约。人却相反,兴致一来就说,过一会又改主意。即使立下字据,人们还会雇佣律师去绕开共同的协议。诺言也许对人来说意义不大,但上帝从来就不会违背他的诺言。

圣经中对耶稣的描述是,他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像,常用他权能的命令托住万有。他洗净的人的罪,就坐在高天至大者的右边。(希伯来书1:3)

耶稣是上帝的儿子,上帝完全同一的代表,他坚定支持依从上帝旨意的所有事情。这宇宙因了耶稣的诺言而一统,一旦耶稣不再遵守诺言,万物将停止聚合,宇宙将毁灭。上帝不会选择了教导我们做事,然后食言,又去为我们做这些事。

上帝想要你痊愈,但是他不会食言来医治你。上帝教导我们抵挡魔鬼——如果我们没有——不管出于何故——上帝也不会亲自为我们去抵挡。他赋予我们起死回生的能力,但我们必须相信并且亲自战胜魔鬼。

使徒彼得和约翰在去圣殿的路上医治了一个跛子后宣告了这一原则。这男子天生残疾,每天就坐在圣殿旁要求进入圣殿的人周济。那日,当彼得和约翰走近他时,他请周济。接着彼得和约翰定睛瞧着他,彼得说“你看我们。”那人就留意看他们,指望得着什么。彼得说:“金银我都没有,只有把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣之名,叫你起来行走。” (使徒行传3:4-6)

彼得于是拉着他的手,,扶他起来。这跛者就立即被医好了,在他们前走着,跳着,赞美上帝对他所行的神迹。这是上帝大能一次令人敬畏的显现,但请注意彼得和约翰并没为这人祷告,也没有恳请上帝来医治这人,他们没觉得自己无力而说他们如此卑微他们啥也做不了。彼得说:“把我所有的给你。”并非他狂傲。耶稣应许他有上帝赋予的治病之能,彼得只是让它发挥功效而已。

总之,大多数基督徒常常没有将上帝赋予的能力用起来。因为我们不知道自己拥有什么能力。很多信众恳求、哀告上帝行动,但他们不相信上帝已经行动了。上帝已经赋予我们能力并应许我们去解决困难。

无花果树是种独特的果树,因为他们长叶的同时就开始结果。故当一棵无花果树长满绿叶时也就结满了果实。

圣经上记录,一天耶稣看到远处的一棵茂盛的无花果就走过去,希望能找到食物。当他到达时发现并无果实。那棵树看起来有果实,事实上没有。这是典型的信仰虚伪。那树假装结果而实际上并无果实。见此情形,耶稣咒诅那无花果树。第二天耶稣和使徒从那经过,看到无花果树连根枯死了。(马可福音 11:20).

从耶稣叫树死亡到这情形可见,花了整整24小时。当你祷告时要谨记这点。祷告的成效有时不会立时显现,但当我们以耶稣之名祷告时,他的大能是持续生效的。如果我们耐心虔诚地期盼所求的,就会看到其实现。

当信徒们经过枯死的无花果树时,彼得指给耶稣看树已死。

耶稣以对上帝的信服回应他们说:“你们当信服上帝。我实在告诉你们,无论何人对这座山说:

‘你挪开此地,投在海里!’他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。他就得着他所信的。所以我告诉你们:凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。” (马可福音11:22-24)

在这个篇章里,主三次强调言语的力量。耶稣连摸都没摸那无花果树,更别说去推倒它了。耶稣只对他说话而已。要想释放上帝赋予你的信仰之能和权柄,你必须要做的就是对你的困境说出来。信仰和权柄藉着言语而释出。耶稣说过无论是谁只要说并相信自己所说,他就得着自己所说的。言语的力量强大。箴言说:“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。” (箴言18:21)

你所期待的奇迹就在你口中——如果你愿意说出来并深信不疑。问题是我们中的大多数人并不全信自己所说的事情。我们动摇不定,圣经上说:“那些动摇的人不要想从主那里得什么。” (雅各书1:6-8) 耶稣说过当我们祷告时,我们必须自己相信并且不能在心底存疑。我们不能摇摆不定。我们必须相信并说出来。

同样注意耶稣指导我们如何对大山发令。要点是认识到当我们遇到艰难困苦时,我们要直接对困难发令。大多数基督徒是先花十分钟描述困难,接下来的十分钟请求上帝来帮忙解决。他们恳求:“噢,上帝,请移走这座大山。”但那是完全错误的方式。上帝从没训导我们把我们的困难告诉他并请求他来解决。他训导的是直接对大山发令并把大山扔进大海。

因为当你对着大山讲话并命令它让开时,这说明了你理解上帝已经做了他该做的部分。他已经赋予你力量和权柄。不要只与上帝交流似乎你什么也做不了,你需要相信上帝已经给予你力量和权柄。现在就使用这力量与权柄斥责不良处境,你对着大山命令它从你面前让开,你只要对着大山讲话。令言之,就是对着你的问题谈上帝,不要对上帝谈你的问题。

我相信大多数的教会,也非全部,不太强调信徒的权柄,因为这样做比较安全。如果你没有权柄,你不会负责任。你若是对一个即将垂死的人半心半意的祷告,若没有任何事发生,这不是你的错。这样的信心很容易。人们很容易指责上帝,并且说:“这恐怕不是他的旨意要医治他。”这并不对,因为上帝的旨意永远就是医治。

他医好他们所有的病人(马太福音12:15;14:14;15:30)

不要请求上帝医治,而是赞美上帝已经为你提供了医治。不要对上帝谈你的问题,对着你的问题谈上帝。你说:“癌症,我奉耶稣的名命令你离开我的身体。”这就是耶稣指导我们做的:对着大山讲话。(马克福音 11:23)

我曾为一个浑身剧痛的女性祷告,她痛苦了七年。在我们相遇之前,她已经超过医生预言她离世的时日三年,她外形枯槁。我向她解释了信徒的权柄和祷告时需要直接针对问题,然后和她一起祷告,她立刻被治愈了,并且开始赞美上帝。

在她被医治后,我又花了二十分钟给她讲解:不要不相信上帝医治她的事实。医治祷告后,可能会重新感觉到疾病的症状并不意味着你没有被医治。就像那棵从树根干枯的无花果树:有时人需要一些时间通过各种感官证实自己已被完全治愈。而且,魔鬼正想试探你是否相信祷告呢。

魔鬼会带着一些症状来敲你的门,看看你是否给他开门让他回去。他想让你质疑上帝已经医治了你。他使用的方法之一就是恢复一些症状或是提醒你还是个病人。

如果你仍有疼痛或症状,就向它宣告。相信上帝已经给了你权柄,然后抵挡那疼痛或疾病,它就会逃跑了。

当我们谈完后,那个女人起身离开,当她刚触到门把手时,一阵刺痛又来了。我提醒她我刚刚花了二十分钟告诉她应该怎么做,并且会支持她的祷告。

她祷告说,“我奉主耶稣的名请求被医治,因你的鞭伤使我们得医治。”她祷告的更多,并且内容很好,但她没有使用她的权柄向疾病直接宣告。

“你仍旧有刺痛感吗?”我问到。

“是的”,她回答。

“你知道为什么吗?”我问到。

“不知道”,她回答。

“因为你没有向刺痛宣告,”我告诉她。“你向上帝祷告承认你对上帝的信心,但是你没有运用你的权柄向那个问题宣告。”

“你的意思是我应该说,‘奉主耶稣的名命令刺痛离开我’”?

“对啊,”我说。我们手拉手再一次祷告,她说,“刺痛,奉主耶稣的名离开我…”

这就是那刺痛离开她之前所发生的。整整八年的时间,从那以后她完全从它里面自由了。

很多信徒和那个女人一样:祷告得很好,但不运用上帝给他们的权柄。彼得说,“按我所有的,命令那瘸腿的人得医治”。

上帝把他的能力和权柄放在我们里面,但是我们有责任去使用它。一旦你开始使用上帝给你的能力而不是要求上帝为你做事,当你这样祷告时,你就会看到奇迹般的结果。

作者:Andrew Wommack
译者:Lilian, Ruth, Margaret, Emma, Sunrise.
来自Andrew Wommack的书《比两刃的剑更锋利》,第九章
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